|
|
православный публицист Сергей Худиев
Почему бы Богу просто не уничтожить нераскаянных грешников и не прекратить этим их страдания?
Потому, что Бог любит все Свое творение - в том числе, нераскаянных грешников в аду - и желает дать каждому как можно больше блага. Существование является благом. Знание истины является благом. Лишение погибших того и другого было бы противно любви Божией. Однако субьективно, со своей, так сказать, адской колокольни, погибшие души воспринимают то и другое как муку.
Представьте себе, например, садиста, который страдает от невозможности мучить других людей. Будет ли он страдать, если его лишить такой возможности? Да. Следует ли его лишить и жизни, чтобы он не страдал? Нет. Погибшая душа в аду извратила себя настолько, что употребляет благие дары Божии - существование и знание истины - на то, чтобы исходить ненавистью, злобой, унынием и отчаянием. Но сами по себе эти дары не перестают быть благими. Существование в аду - это, по известному высказыванию, “последняя милость для тех, кто не дает оказать себе другой милости”.
>> задать вопрос
|
|
|
В Житиях Святых описаны случаи нахождения бесов в неодушевлённых предметах, например, в идолах, в костях. Значит ли это, что рядовым верующим стоит бояться одержимых шкафов, диванов, люстр, курток, и т.п.? |
|
|
Может ли верующий верующий человек женится на девушке, у которой до него были мужчины? |
|
|
В Откровении «лоб или правая рука» - это кисть руки или плечо? |
|
|
Продолжает ли Бог любить Люцифера после того, как тот стал дьяволом и сатаной? |
|
|
В Откровении мученики говорят: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр.6:10). Как такая жажда мести сочетается с заповедью о прощении? |
|
|
Почему Иисус называл себя большим, чем Соломон и больше, чем храм? |
|
|
Иисус называл Богом Отца - может ли Он сам быть Богом? |
|
|
Как думаете, существует ли многоуровневость рая и ада, подобная описанной Данте? |
|
|
Мог бы Бог создать мир без страданий? |
|
|
Как поверить в Бога? |
|
Следующие 10 >> |
|
