На днях мне задали вопрос — «Есть ли объективные доказательства жизни после смерти?» Это зависит от того, какие доказательства мы могли бы счесть «объективными». Иногда под «объективными» доказательствами понимаются эмпирические, то есть полученные благодаря пяти органам чувств, возможно, усиленных приборами.

Например, мы можем воспользоваться своим зрением (и мощным телескопом) чтобы увидеть туманность Андромеды. Мы можем показать ее всем остальным. Эмпирических доказательств жизни после смерти нет — мы не можем увидеть рай в особо мощный телескоп и не можем дойти до ада в результате глубоко бурения. Более того, было бы странно их ожидать — жизнь после смерти продолжается не в том материальном мире, который мы воспринимаем органами чувств.

Но человеческий опыт не сводится к эмпирическому; мы можем познавать важные истины о реальности путем интуиции, философского рассуждения или мистического опыта. И здесь мы находим важные свидетельства, указывающие на жизнь после смерти.

Во-первых, общечеловеческая интуиция. Культуры, в которых не принята вера в жизнь после смерти, являются скорее исключением — и исключением недавним. Мы не знаем, сколько они просуществуют. Люди разных традиций могут иметь разные представления о посмертии, но само сознание того, что человек, как личность, продолжает существовать после смерти, является практически общепринятым. Те, кто отрицали жизнь после смерти всегда находились (и находятся) в меньшинстве.

Во-вторых, философские доводы против материализма, который утверждает, что личность и сознание — продукт мозга и все это исчезает, когда мозг разрушается. Материализм, например, неизбежно объявляет свободную волю иллюзией — все наши акты мышления и произволения, согласно материалистической картине мира, являются результатом очень сложных, но чисто материальных процессов в нашем головном мозге, эти процессы полностью подчинены законам природы и не могут развиваться иначе. Однако свободная воля — непосредственно переживаемый нами опыт, следовательно, материализм ложен. Ложен и вывод из материализма — сознание есть продукт мозга и навеки гаснет при его разрушении.

В-третьих, у нас есть многочисленные свидетельства людей, переживших (чаще всего, во время сердечных приступов) ситуацию так называемой клинической смерти и внетелесный опыт, то есть опыт кратковременного пребывания вне тела, когда человек продолжает воспринимать окружающее, слышит разговоры, наблюдает действия врачей и т. д., в то время как его мозг лишен кислорода и не может функционировать. Такие свидетельства весьма многочисленны и побуждают ряд ученых (например, известного американского реаниматолога Сэма Парния) признавать, что сознание функционирует после смерти. Для большинства культур вопрос стоял не в том, существует ли жизнь после смерти, а в том, как обрести блаженное посмертие. Евангелие отвечает на этот вопрос — покаянием и верой в Иисуса Христа.