Недавно (речь шла о христианстве и йоге) я еще раз столкнулся с вопросом, который ставят особенно часто, духовно ищущие люди. Почему христианство такое закрытое? Почему оно требует отказа от всех остальных духовных практик?

Приверженцы восточных религий - той же йоги - вам и слова не скажут, если вы будете одновременно ходить на медитации и в церковь, произносить утром мантры, а вечером молитвы. А вот в церкви посмотрят на это с неодобрением. Становясь христианином, вы отказываетесь от всего остального. Почему это так?

Прежде всего, потому что с христианской точки зрения, вера - это не вопрос пользы или удобства. Это вопрос истины. Если для вас важен чисто практический результат - вы хотите оздоровиться или справиться с нервными стрессами - вас больше волнует то, что работает, а не то, что истинно. Если работающая методика связана с определенными представлениями о мире - то их можно принять, даже не углубляясь в исследование вопроса о том, истинны ли они. В этом случае нет причин избегать сочетания работающих методик - как бы сильно не расходились связанные с ними картины мира.

Но если для вас важна истина, то вопрос о том, что «работает» или «приносит пользу» отходит на второй план. Важнее, каково реальное положение дел? Какое описание духовной реальности - и какой путь общения с ней – истинен?

Христиане исходят из того, что именно такой подход (поиск истины прежде всего) в конечном итоге и оказывается самым практичным. Истина - это то, что с чем мы неизбежно столкнемся. Заблуждения, сколь угодно практичные, разрушатся - и мы можем обнаружить, что посвятили нашу жизнь чему-то пустому, оказались у разбитого корыта. А истина - это ее неизбежное свойство - носит «закрытый» характер. Мы не можем менять реальность по нашему капризу или играть с разными вариантами реальности, как если бы речь шла о разных играх, которые мы можем установить на нашем компьютере.

Какие-то верования соответствуют реальности, а какие-то нет. Либо существует воскресение мертвых, о котором говорил Христос, либо переселение душ, о котором говорят восточные религии. Либо мы - сотворенные существа, которые призваны приобщиться жизни Божией через Иисуса Христа, как говорит Библия, либо мы изначально божественны по своей природе, как предполагает индуизм. Либо Иисус - единственное, уникальное, исчерпывающее воплощение Бога (как говорил Он сам), либо воплощений Бога много (как говорит Индуизм).

И приступая к какой-либо духовной практике, мы неизбежно делаем выбор - мы принимаем какую-то картину мира, как истинную и действуем исходя из нее. Если это узость - то мы проявляем такую узость всякий раз, когда речь идет о реальности. Никто, например, не говорит «все автобусы, на глубине понимания, идут в один и тот же пункт». Нет, если мы действительно хотим куда-то доехать, мы выясняем, какой автобус туда идет - и пропускаем все остальные.

Иисус сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан.14:6). Если мы верим Его словам - мы неизбежно отказываемся верить всему, что им противоречит.