В наше время сложных межнациональных и межгосударственных отношений обострилась проблема осмысления истории. Особенно острыми подобные обсуждения становятся в дни государственных праздников и именно в нашей стране - резкие повороты истории сформировали прерывистый и противоречивый исторический континуум, когда герои и злодеи несколько раз менялись местами, а опыты жизни одних и тех же людей в один и тот же период подчас полярно противоположны. Поэтому и формируется целый калейдоскоп мнений, который в свою очередь приводит к спорам, ссорам, разделениям и (не дай Бог!) к чему похуже. Христиане здесь, к сожалению, не исключение.

Одной из проблем массового сознания является смешение собственно истории как науки и исторической памяти. История основана на источниках - документах, свидетельствах, археологических данных. Историческая память формируется исходя из политических, культурных, ментальных и других факторов. История, как и любая другая наука, предполагает некую эмоциональную отстранённость и нейтральность. Историческая память, напротив, - вовлеченность, переживания, глубокие чувства. История как наука старается быть как можно более объективной вне зависимости от текущей конъектуры. Историческая память часто субъективна и в какой-то степени однобока - она имеет свои сформировавшиеся клише, где одни - герои, а другие - предатели, у нас - разведчики, а у вас – шпионы и так далее. Такова реальность нашего мира, что постепенно историческая память превращается в миф. И под мифом здесь я не имею ввиду что-то обязательно ложное или сфальсифицированное - вовсе нет! Миф - это определённая картина реальности, сформированная у того или иного народа под влиянием множества разнообразных факторов. И собственно факты и данные здесь не всегда играют главенствующую роль.

Вот здесь христиане, общаясь со своими единоверцами из других стран (или просто инакомыслящими соотечественниками) как раз и неизбежно столкнутся с другими историческими мифами. Как же верующим вести себя? Как разобраться, когда есть аргументы с разных сторон? Как в дискуссии или каких-то действиях не «перегнуть палку», не спровоцировать конфликт и не потерять мир в сердце?

Прежде всего, нужно видеть уроки истории. К сожалению, часто обсуждение прошлого скатывается либо к идеализации какого-то периода или личности, либо к сплошному очернению. При этом забывается, что Божье действие в этом мире, исходящее от Него добро и «дождь на праведных и нечестивых» всегда соседствует со злом человеческого греха. А значит, нужно, с одной стороны, уходить от однозначных черно-белых оценок. С другой – видеть чему учит нас та или иная ситуация, без огульного осуждения или превозношения кого-то. Думаю, при таком подходе к исторической памяти градус многих дискуссий на эту тему сам собой снизится.

Надо быть осторожными с символами. Не секрет, что любой знак или образ несёт в себе массу смыслов, которые невозможно прочитать, не изучив этот вопрос или не будучи носителем той или иной культуры. Кроме того, значение символа имеет свойство меняться – та же свастика отнюдь не всегда ассоциировалась с нацизмом. Из-за того, что за символом часто стоит целая эпоха, глубокий пласт исторической памяти, а подчас и миллионы погибших, насмешки над ним воспринимаются весьма болезненно. С другой стороны, использование каких-то символов в конкретной ситуации может быть воспринято как соблазн, бескультурье или даже намеренное оскорбление.

Нужно аккуратное и уважительное отношение к иной исторической памяти. Сразу вспоминается Апостол Павел в Афинах, который «возмутился духом» от множества местных идолов, но вёл себя довольно уважительно с мудрецами в Ареопаге, при этом ничего не круша и не ломая. Его задача – через образы их культуры («неведомый бог») донести до них Евангелие Христово. Не споры о языческой истории и даже не физическое уничтожение идольских капищ! Вспоминается история христианского Рима, когда языческий Пантеон был перестроен в прекрасный христианский храм, а в центре Колизея установили огромный крест в память об убиенных на том месте христианах. К сожалению, некоторым верующим сегодня ближе ветхозаветный подход – уничтожить все «недуховное» и установить везде некий «христианский» и «справедливый» порядок с единственно верным пониманием истории. Однако та же история учит нас, что из идеи «весь мир насилья мы разрушим до основанья…» обычно ничего доброго не выходит.

Наконец, самое главное - необходим дух любви и прощения. История – это прежде всего, люди, бесценные души. Все, в том числе и наиболее ужасающие тираны в истории дадут отчёт перед Богом. Мы со своим человеческим категоричным судом ничего не добавим и не прибавим к суду Божьему. Это не отменяет нашей оценки. Но делает ее более смиренной и любящей по отношению к оппонентам. Прощение в личном и историческом смысле необходимо именно потому, что мы не можем в мире этом все расставить на свои места и развязать все узлы. Гордиев узел грехов и обид разрубается только прощением, причём часто безусловным, не требующим ничего взамен.